@所有体育人：北京冬奥精神可以这样解读
北京冬奥精神是民族的凝聚力
“民族”这个词，在欧洲跟中华文明中有非常不同的意义和尺度，我们说的“中华民族”，早就是一个高层次的文明概念，而不是一个低层次的生物学概念，连中华民族中的成员“汉族”也不是欧洲人说的英格兰、日耳曼、法兰西、俄罗斯之类的部落、族群概念，我们的汉族本身就是一个由文化、文明联系在一起的超民族的概念。“胸怀大局、自信开放、迎难而上、追求卓越、共创未来”的北京冬奥精神正是“中华民族精神”的翻版，是从体育作为民族国家构建的意义上提出来的。
从文化演进史的角度看，正如Tzanelli Rodanthi在《奥运仪式与国家性格的表现：从2012年伦敦奥运会到2016年里约奥运会》一书中所言，奥运会是一场接着一场的“流浪演出”，它流浪到哪一个国家，哪个国家就会将它的灵魂嫁接到自己的土壤里，并希求生发出新的枝丫，而奥运会本身只会周而复始地上演同一个主题。北京冬奥精神正是这种承接与新枝，所以越是民族的越是世界的，北京冬奥精神成为民族凝聚力的表征。
北京冬奥精神是精神家园建构的有机部分
北京冬奥精神的前四句“胸怀大局、自信开放、迎难而上、追求卓越”构成了人们社会政治行为的楷模。我们在冬奥的赛场上见证了“体力与精神融为一体”的理想。四届冬奥终得金牌的徐梦桃，老而弥坚晚节保全的叙事与励志故事，从中国体育的核心价值来说，正需要力捧这样的典型。徐梦桃的成长轨迹是中国青少年最容易模仿的标杆。她身上蕴含的很多元素也是中国体育必须传承的东西。
习近平总书记提出的构建人类命运共同体的理念，在北京冬奥会的口号“一起向未来”中得以落实，也对应了2021年国际奥委会所增添的新格言“更团结”的意义，北京冬奥精神是中国人对奥林匹克主义的贡献。这一理念的提出具有不可估量的精神召唤，特别是在俄乌战事国际动荡的当下，其和平意义尤为凸显。北京冬奥会的巨大成功意味着奥林匹克运动过去的结束，新时期的开始，又一个奥林匹克运动黄金时代的来临。体育运动是国之重器，代表着文化正统。世界不能没有体育运动，体育运动为世界树立文化在场，运动场就是不死的文化场。
北京冬奥精神与国民思想政治教育的互构
我们从“社会互构”论的视角来观察，北京冬奥精神也是国民思想政治教育的科学化，有助于促进爱国主义理念的提升。
思想政治教育是一项多样性的社会实践活动，需要从多方面进行审视、多种文化形式予以落实。这不仅为揭示思想政治教育过程提供有益的知识增量，其本身也是思想政治教育学科繁荣和文化渗透的表征。思想政治教育发展初期，更多借用教育学模式采用道德教育哲学(马克思主义哲学、伦理学)和心理学相结合的方法，形成思想政治教育学科知识。最近几年，从社会学、政治学、管理学等人文社会科学角度研讨，逐渐成为思想政治教育建设中令人瞩目的现象，体育作为国家形象构建方式，也成为思想政治教育建设的最有效方式之一。
北京冬奥会从一开始就充满了大量开放性议题。中国媒体试图利用谷爱凌的叙事结构讲好中国故事，然而，事有差错，谷爱凌纯色的美国教育背景直接让无以计数的中国人领略到了美国教育理念的超前性、探索性与卓越感。中国媒体原本想借助谷爱凌的事迹来大加演示一下中国崛起论，却在不经意间连带上演了一出美国体育、教育乃至中产阶级生活卓越论的超级电影。媒体试图演出一种新本土主义的浪潮剧，却在更为深远的视野上引发了中国人对新全球主义浪潮的全新思考。谷爱凌与徐梦桃完全是两个极端世界的个体，两者有无以言说之差异性，而究其一点，也便在于现代主义与古典主义的分水岭。人们再度观望中国，那里已然呈现出一种全球主义步调下的国家进步的真实态势。
纵观世界各国的体育文化建设，其实不是简单的事情。美国人也在意金牌和奥运冠军，但是他们有本土化最核心的运动项目橄榄球，还有美国职业篮球，美国篮球已经加入奥林匹克运动，美国橄榄球依旧不是奥运项目，但是却占据了美国各大媒体大半的新闻版面。英国是现代足球的诞生地，也是世界上足球普及率最高的国家，英超联赛的看台文化享誉世界，可是世界杯成绩英国队往往只能说平平而已，英国的足球文化深度和影响力丝毫不亚于巴西阿根廷等国。体育文化根基是一个国家国民性的标志，国民思想政治教育融入体育运动是最有效的社会国民教育方式。
北京冬奥精神引领“一起向未来”
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